Futuros problemas para entrar en la Amazonia brasileña

Hace unos días el periódico EL PAIS, informaba del proyecto del gobierno de Lula da Silva de restringir la entrada de extranjeros, incluidos turistas, a la cuenca del Amazonas, incluso a su capital, la turística Manaos.

Según las autoridades, esta nueva ley, que controlará el acceso no sólo de turistas, sino también de trabajadores de ONG, y que multará con hasta 40.000 euros a aquellos que la incumplan, pretende proteger al Amazonas y sus habitantes, sobretodo, a los indígenas y caboclos ya que, por ejemplo, algunas ONG, según el Gobierno, son tapaderas de grupos o corporaciones que lo único que buscan es apropiarse de las riqueza biológica y del saber de los pueblos indígenas con el propósito de patentar nuevas y caras medicinas, sin que estos negocios dejen nada en Brasil.

Greenpeace, unas de las ONG a la que más afectará esta nueva Ley, cree que esto será contraproducente tanto para la investigación médica como para la protección de la naturaleza ya que, en muchos casos, no habrá quien denuncie ciertas prácticas...

Papua Occidental (y II)

En el mercado de Wamena, encontramos a las mujeres y a los niños papúes. A ellas tan solo una pequeña faldilla de hojas de palma cubre su desnudez. Como ocurre con casi todos los pueblos y sociedades indígenas las mujeres llevan el peso de la familia y acuden todos los días de los poblados cercanos a vender los magros productos que les dan sus tierras. Como todo mercado que se precie, éste no es sólo el punto de trueque de mercancías, sino que es un lugar de encuentro, donde las mujeres hablan, ríen y sobre todo, fuman. Sí, las mujeres papúes son tanto o más fumadoras que los hombres. Continuamente están encendiendo “puros” de hojas, no importa el tipo de planta de la que proceda, ni que esté seca o verde. Toda hoja es susceptible de ser fumada y disfrutada. Algunas de ellas llevan la cara pintada con barro amarillento en señal de luto y otras tienen algunos de sus dedos amputados como muestra de dolor por la muerte de un ser querido.

Desde aquí se pueden realizar varios trekking con diferente duración. Debido a la complejidad orográfica de la zona y la nula señalización de las rutas es necesario contratar los servicios de un guía y algún porteador que sepan moverse por estos senderos tan inestables y empinados. Yo como tampoco tenía intención de sufrir más de lo necesario para disfrutar de unos paisajes increíbles decidí hacer el más corto, de tres días. Los hay de muchos más días pero están pensados para gente muy aficionada al senderismo o a estudiosos que buscan tribus poco contactadas. Nos esperaban angostos valles con paredes casi infranqueables, profundos cañones y un clima lluvioso y húmedo que supuso una prueba de fuego para la electrónica de nuestras máquina de fotos. Durante los días que pasamos en el valle del río Baliem visitamos varios poblados situados a algunas horas andando de Wamena. Cruzando varios ríos de aguas salvajes, por los aparentemente poco seguros puentes de madera y lianas, llegando a lugares como Tagma o Ibiroma enclavados en el fondo de abruptos valles o en lo alto de frondosas montañas. En estos poblados, de unas pocas chozas con su correspondiente choza-cocina al lado y una casa comunal que hace las veces de escuela e iglesia, la única presencia extraña, aparte de nosotros, eran algunas misioneras protestantes indonesias que hacían las veces de maestras y enfermeras.
Nuestra llegada a los poblados, el más grande de los cuales no sobrepasaría la cincuentena de habitantes, era celebrada con risas y muestras de curiosidad hacía, sobretodo, nuestra piel clara y nuestro pelo, nuestro abundante pelo en lugares tan “extraños” como el pecho o los brazos. Los niños se encargaban del resto. Nos enseñaban los saludos en su idioma y nosotros en el nuestro. Hola (nayak), gracias (ua), amigo (nagalak), adiós (yogo), bonito (anomatok) y el más curioso de todos: los danis cuando desde un alto ven un paisaje espectacular utilizan un onomatopéyico “ooo”, como si de un sonido de asombro se tratara.

Antes de llegar a un poblado nuestros porteadores entonaban unos canticos para advertir de nuestra llegada. Más tarde me enteré de que se trataba de una manera de pedir permiso para poder hacer noche allí. Dormíamos en una de las cabañas que hacía las veces de dispensario, punto de reunión e improvisada pensión de ocasionales visitas. La cena, al contrario que la comida, que se hacía de manera frugal, era abundante en verduras, arroz y unos exquisitos y enormes cangrejos de rio. Curiosamente la cena era preparada por los hombres ya que las mujeres, muy risueñas y nada vergonzosas, al llegar la oscura y fría noche se retiraban junto con los niños. En ocasiones especiales los papúes cocinan cerdo. Nosotros decidimos probar este manjar y así aprender la manera de cocinar tradicional. Primero vimos como encienden el fuego y debía ser muy parecido a como la hacía el hombre de neandertal. En un agujero calientan piedras y después introducen el cerdo previamente vaciado de vísceras y abierto en canal. Lo cubren con las piedras y con hojas de bananero y lo dejan cocer durante unas horas. El resultado es excelente…
A ambos lados de los estrechos senderos, algunos extremadamente cuidados y adornados, que unen los desperdigados poblados, las mujeres papúes intentan sacar el máximo partido a estas abruptas tierras realizando cultivos de batatas y ñame en las empinadas laderas ayudándose, únicamente, por un simple palo excavador llamado “koa”. Por su parte, los hombres antaño practicaban la caza con arco o segem, sobretodo de pájaros para los que tenían flechas especiales o suap, pero hoy en día su masiva caza ha provocado que especies tan llamativas como el Pájaro del Paraíso sólo pueda avistarse en los más inaccesibles valles de remotas regiones. Hoy en día se pasan las horas deambulando cortando aquí y allá florecillas que se colocan en el pelo, en la nariz y en la koteka, ya que son muy aficionados a adornarse con flores, no en vano a algunas tribus los llaman los “Hombres Flor”.
También van casi siempre acompañados por sus preciados cerdos. El cerdo es el símbolo de riqueza para estos pueblos. Cuantos más tengas, más rico eres. Por ejemplo, un muchacho que quiera casarse con una joven debe entregar al padre de ésta cuatro cerdos, que suben a ocho si la muchacha cortejada es albina. Para este pueblo, al contrario que pasa en otros lugares, el albinismo es un símbolo de distinción.
Pese a este exuberante e increíble decorado se puede apreciar una terrible realidad no ajena al visitante. Las costumbres y la forma de vida de estos pueblos y, lo que aún es más grave, incluso ellos mismos están desapareciendo poco a poco. Algunos años después de que Holanda cediera parte de la isla a Indonesia a comienzos de la década de los sesenta, el gobierno del dictador Sukarno puso en marcha el programa de “transmigración” hoy felizmente abolido. Este programa, denunciado por numerosas organizaciones de defensa de los pueblos indígenas como Survival International, consistía en enviar gentes, con atrayentes ayudas, de la superpoblada Java a otras islas del país más “atrasadas” para intentar llevar la civilización de la Gran Indonesia a estos pueblos “salvajes”. Desgraciadamente esto supuso la muerte de numerosos indígenas por enfermedades y, lo que es más terrible, sobre todo por la feroz represión del ejército indonesio, llegándose hasta el extremo de obligar a los indígenas a vestirse bajo pena de graves castigos. A los nuevos colonizadores el gobierno indonesio les ofreció un trozo de tierra de cultivo, lo que ha supuesto, al cabo de varias décadas, la rápida deforestación de la tercera más forestal del planeta y uno de los bosques más antiguos y diversos de la Tierra, así como la erosión del terreno y la muerte de numerosos ríos por los residuos producidos por las masivas explotaciones mineras. Además, los javaneses copan los cargos públicos de mayor responsabilidad y con mejores sueldos, relegando a las papúes a un segundo plano y destinados a ser, como ocurre con casi todos los pueblos indígenas, simple mano de obra barata.
Afortunadamente, y cuando parecía que estos pueblos estaban condenados a una muerte segura, llegó el denostado turismo y las autoridades indonesias vieron que el modo de vida auténtico de estos “salvajes” atraía a turistas de todo el mundo proporcionando una fuerte e importante entrada de divisas. Por una vez parece que el turismo servirá, increíblemente, para salvar las costumbres de estos pueblos.
Otro de los peligros con que tienen que enfrentarse los pueblos indígenas de Papúa Occidental, y contra los que ni siquiera el turismo puede luchar, es la extensión de las actividades mineras y madereras, a las que los papúes se están oponiendo decididamente. Esta oposición ha ocasionado una sangrienta represión por parte del gobierno indonesio, que ha provocado las denuncias de múltiples organizaciones ya que los asesinatos de papúes inocentes se cuentan por miles. Todo empezó hace varias décadas cuando comenzó la explotación los subsuelos ricos en oro y cobre de la montaña Grasberg por la compañía norteamericana Freeport McMoran creando la mayor mina a cielo abierto del mundo y provocando una destrucción del terreno sin parangón en el mundo. Desde entonces los asesinatos de los AmungMe no han cesado. La población local culpa de estas muertes al ejército indonesio y a los guardas de seguridad de la compañía minera. Además, los supuestos beneficios y compensaciones que debían recibir las tribus afectadas o han sido irrisorios o simplemente no se han recibido, lo que ha obligado a la mayoría de la población a emigrar lejos de sus ancestrales tierras cambiando radicalmente su modo de vida ya que muchos de sus ríos han sido contaminados por miles de residuos mineros. Continuamente se están produciendo levantamientos, cada vez más fuertes, lo que ha provocado una fuerte respuesta de las fuerzas de seguridad de la empresa. Estas revueltas son producto, sin duda, del rencor acumulado en las últimas décadas contra los responsables de la misma por la ocupación ilegal y el continuo abuso de los Derechos Humanos a los que se han visto sometidos los indígenas de las zonas afectadas. Para los AmungMe se trata de montañas sagradas.
El gobierno indonesio ha prohibido, en numerosas ocasiones, el acceso de extranjeros en toda la isla como consecuencia de los fuertes disturbios entre los indígenas y el ejército.
En fin, aunque en los alrededores de Wamena se den espectáculos de papúes que enseñan momias de antepasados y representan escenas guerreras para los turistas como si de una película se tratase, basta alejarse unas horas a pie por los diversos valles y montañas para toparse con gentes que viven como vivía el ser humano hace miles de años.

Toda una clase de antropología viva.

Papua Occidental (I)

En Papúa Occidental, situada en la parte oeste de la isla de Nueva Guinea, y hasta hace poco conocida como Irian Jaya, se encuentra uno de los pueblos más atrasados de la Tierra: los Papúes. Allí se calcula que viven unos 2,2 millones de personas repartidas en unas 312 tribus diferentes, étnicamente muy separadas del resto de los indonesios, algunas jamás contactadas y pese a que sólo el 0,01% de la población mundial vive allí, se hablan más del 15%, unas 260, de las lenguas conocidas.
Desde el comienzo del vuelo sobre esta asombrosa isla, una fuerza invisible mantenía mi cara pegada a la ventanilla. No podía dejar de mirar hacia abajo, no podía dejar de admirar la impenetrable alfombra verde, la mítica jungla del sudeste asiático que tantas veces había visto en libros, revistas y, sobretodo, en películas en blanco y negro de los años 40. Hacía tan sólo unos minutos que habíamos dejado la capital de la isla, Jayapura, y nos dirigíamos a Wamena, el único asentamiento humano importante en la zona central de este extenso territorio.
Mientras seguía hipnotizado por ese verdor salvaje que parecía no tener fin, no dejaba de pensar en lo que me iba a encontrar allá abajo. Según la mayoría de los libros que había devorado en los últimos meses, aunque en esos momentos tan sólo nos separaban dos o tres mil metros del suelo, en realidad eran varios miles, o millones de años. Volaba hacia la Edad de Piedra y estaba a punto de aterrizar en un lugar donde recibiría una clase magistral de antropología humana. Pero también volaba hacia un mundo lleno de tópicos y hacia uno de los últimos reductos del canibalismo. En el fondo no me creía que, en pleno siglo XXI existieran seres humanos que, aunque en contacto desde hace años con el “civilizado” hombre blanco, sobrevivieran sin apenas haber cambiado su modo de vida en los últimos milenios.
La isla de Nueva Guinea, segunda en extensión del mundo y a la que dio nombre el navegante español Yñigo Ortiz de Retez, fue arbitrariamente dividida por los vencedores de la Segunda Guerra Mundial. La mitad oriental formó el país independiente de Papúa-Nueva Guinea, mientras que la otra mitad occidental fue absurdamente cedida por Holanda y la ONU a la recién nacida Indonesia. Esta remota región, está habitada por numerosos pueblos indígenas que, por su situación geográfica, comparten con sus hermanos de la vecina Australia los mismos rasgos aborígenes. Los Lani, Dani, Yali, Komoro, Ekari, AmungMe o los Asmat, más al sur y artesanos de la madera famosos en el mundo por sus escudos guerreros, apenas han evolucionado desde la Edad de Piedra y perderse por sus montañas, bosques y junglas es adentrarse en otra época y en otra forma ancestral de entender y disfrutar de la vida.
Para la mayoría de nosotros, los pueblos que habitan esta recóndita parte del mundo son inmediatamente asociados al canibalismo. Aunque, oficialmente, los hoy pacíficos agricultores no practican desde hace dos décadas el canibalismo ritual, nadie duda que éste pueda seguir teniendo lugar en algunos poblados perdidos en medio de las casi inexploradas montañas; por ello no es difícil encontrar algún anciano que muy a regañadientes confiese haber practicado la antropofagia con los enemigos vencidos. No obstante, pese a estos “morbosos” antecedentes, pronto podremos comprobar la amabilidad, la inocencia, la ingenuidad y la curiosidad que tienen los papúes, sobre todo, los ancianos y los niños.
La montañosa región central de la isla, hacia la que nos dirigimos, tiene cumbres de más de 4500 metros, perpetuamente cubiertas de nieve, y esconde entre sus continuas brumas exuberantes, abruptos valles surcados por impetuosos y caudalosos ríos.
Una vez subido en el destartalado avión turbohélice que nos iba a llevar desde Jayapura, al norte de la isla, a la prehistoria ya pude comprobar que aquel viaje sería diferente. Mis compañeros de viaje eran media docena de turistas, otros tantos papúes y una enorme bobina de alambre de espino que ocupaba más de media cabina y que amenazaba con arroyarnos en cada vaivén del avión. Era la primera vez que hacía un vuelo en el que de haber azafatas hubieran atendido más a la carga que a los pasajeros. Por fin aterrizamos en el pequeño y destartalado aeródromo de Wamena capital de esta zona y punto de encuentro de los habitantes de valles como el del río Baliem. Nada más bajar por la escalerilla del avión varios papúes de pequeña estatura nos rodearon. Cubrían su desnudez únicamente con una calabaza en el pene y algunos con unos aros de lianas enrollados en el pecho. También se adornaban con multitud de abalorios, plumas y colmillos de cerdos. Ellos nos devolvían la mirada de asombro. No sé cuáles sentían más curiosidad por los otros, era sencillamente increíble. Era como encontrarte con tus más lejanos ancestros...
Después de pasear un rato por las anchas, pero embarradas calles típicas de una población de reciente construcción, desgraciadamente, tan presentes en muchos países del Tercer Mundo, pude comprobar que, aunque muchos jóvenes han comenzado a ser influenciados por los javaneses y su “occidental filosofía de vida”, la gente sigue viviendo como antaño. La mayoría de los hombres continúan llevando como única vestimenta una calabaza, llamada “koteca”, que les cubre el pene. Esta calabaza no sólo sirve como protección contra la entrada de espíritus malignos, sino que su tamaño y forma distingue a unas tribus de otras; además, tiene otras aplicaciones menos tribales siendo lugar idóneo para guardar todo tipo de cosas, sobre todo el apreciado tabaco, al que son muy aficionados, o el betel cuyo continuo masticar produce un intenso color rojizo que invade boca, dientes y encías. También en algunos casos, y si el tamaño de la koteca lo permite, se pueden llevar en ella hasta dos pequeños pollos. A veces, y debido a que la koteca adquiere formas y longitudes caprichosas, se producen situaciones curiosas e hilarantes. En alguna ocasión el encuentro de dos de ellos en un paso estrecho puede provocar que sus kotecas queden enredadas, teniendo que hacer verdaderos malabarismos para separarse.

El pueblo Tibetano

Una vez más las desgracias del pueblo tibetano son portada de los diarios de todo el mundo. A escasos doscientos días del comienzo de las Olimpiadas de Pekín, el gobierno chino está mostrando su verdadera cara. Los tibetanos, sobretodo los monjes, están siendo arrasados por la policía china. Esperemos que las aguas se calmen y la comunidad internacional tome nota de que "la nueva China" sigue siendo la misma que hace casi 60 años invadía el Tibet.
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Conozcamos algo más de la relación entre estos dos países.

Desgraciadamente, una histórica relación de amistad entre tibetanos y chinos se truncó a comienzos del siglo XVIII cuando el por entonces gobierno Manchú empezó a inmiscuirse en los asuntos internos del Tíbet. Con la excusa de ayudarles de los intentos invasores del Nepal, poco a poco, el país se fue llenando de asesores y militares chinos. Incluso en 1913 el por entonces XIII Dalai Lama, tuvo que expulsar a todos los chinos y reafirmar la independencia del Tíbet a través de una declaración especial que se corroboró al firmarse un Tratado entre los representantes del Imperio Británico en India y el gobierno tibetano.
Pese a estos antecedentes, el de 7 de octubre de 1950, 80,000 soldados de las hordas del Ejercito Rojo de Mao Zedong cruzan por primera vez la frontera y tras vencer rápidamente a un pequeño y mal armado ejército tibetano, ocupan medio país, lo que obligó a firmar al gobierno tibetano, bajo coacción, en 1951 el llamado “Acuerdo de 17 puntos para la liberación pacífica del Tíbet”. Para el gobierno chino se trataba de la liberación de un pueblo que vivía anclado en la Edad Media y oprimido bajo el yugo tirano del gobierno teocrático feudal de los lamas. La resistencia de la población no se hizo esperar, sobretodo en la belicosa parte oriental del Tíbet y a su vez lo hacía la represión china. Ésta llegó a su punto culminante en 1959 cuando es brutalmente sofocada por los chinos una rebelión en Lhasa ante los rumores de un posible asesinato del Dalai Lama por parte del ejército rojo. Esta sangrienta represión causó la muerte de más de 85.000 personas y forzó la huida del Dalai Lama a India. Durante los primeros años de la invasión, el gobierno chino, que había firmado un acuerdo con un representante del gobierno de Lhasa, se comprometió a respetar las tradiciones y religión tibetanas. Sin embargo, nunca cumplió ninguno de los puntos de este acuerdo y, sobre todo, durante la negra etapa de la Revolución Cultural (1966-1976), la represión fue brutal. Se prohibió el uso de las vestimentas tradicional y la posesión de objetos religiosos. Fueron reducidos a cenizas más de 6.000 monasterios perdiéndose la casi totalidad del patrimonio cultural tibetano e incluso obligaron a monjes y monjas a abandonar los hábitos recibiendo si se resistían, vejaciones. Incluso, se vieron obligados, bajo amenaza de muerte, a romper sus votos de castidad en público.
En apenas 20 años fueron asesinados más de 1.500.000 tibetanos, una quinta parte del total de la población, dando lugar a uno de los mayores genocidios que han tenido lugar nunca. Desgraciadamente, todos los gobiernos del mundo hicieron caso omiso a las peticiones de ayuda del Dalai Lama. Desde entonces, las represiones, encarcelamientos y torturas de monjes, monjas y partidarios de la independencia han sido una práctica habitual. Ante semejantes atrocidades, occidente, como suele ocurrir en estos casos, ha dado la callada por respuesta. No olvidemos que para las empresas occidentales China es un mercado potencial de más de 1.200 millones de clientes.
En los últimos años, y pese a que el Gobierno Chino firmó la Declaración Universal de los Derechos Humanos en 1990, aún continúan existiendo miles de presos políticos, entre ellos la reencarnación del Panchen Lama, segunda autoridad espiritual del Tíbet. Las muertes y represalias se suceden casi a diario. Afortunadamente, en los últimos años la religión y las tradiciones han sido permitidas con restricciones, incluso varios de los monasterios están siendo reconstruidos y los monjes han vuelto a meditar entre sus muros. Sin embargo, la figura del Dalai Lama, venerada por todos los tibetanos, sigue estando proscrita y perseguida con fuertes castigos la posesión de sus fotografías.Después de invadir el Tíbet, China dividió y renombró el país en 5 regiones administrativas. Gran parte de Amdo se le cambió el nombre y se pasó a llamar Qinghai o Quingai. Otras partes de Kham y Amdo se añadieron a las provincias chinas de Gansu, Sichuan y Yunnan. U-Tsang y algunas partes del oeste de Kham se pasó a llamar Región Autónoma del Tíbet (TAR) o lo que hoy conocemos como Tíbet. Con esta nueva división administrativa, Al menos la mitad del área étnica del Tibet es anexada a provincias chinas colindantes.

El Dalai Lama y el incierto futuro del Tibet

Pese a la ley marcial decretada en toda Lhasa por los sangrientos enfrentamientos de los últimos días entre la policía y manifestantes por la independencia, la noticia de la concesión a Su Santidad el Dalai Lama del Premio Nóbel de la Paz corrió como la pólvora por toda la ciudad y por todo Tíbet. Las emisiones en tibetano de Radio India lo habían anunciado. Era la primera buena noticia que recibían en mucho tiempo. Por fin parecía que occidente, después de años de olvido, se acordaba de ellos. La esperanza volvió a los corazones de los habitantes del “Techo del Mundo”. Hasta ese momento, a comienzos de octubre de 1989, poca gente en el mundo conocía la trágica realidad del pueblo tibetano. Se cumplían tres décadas desde que Tenzin Gyatso, el XIV Dalai Lama, se veía obligado a abandonar su Tíbet natal camino de un largo exilio que le llevaría hasta Dharamsala en el noroeste de la India.
La historia del Tíbet, más que la historia de un país es la historia de una religión. Desde hace siglos el Tíbet ha excitado la imaginación de aquellos que ansiaban descubrir sus caudalosos ríos, sus atrayentes glaciares, sus majestuosos y escarpados valles y sus inalcanzables cumbres. Tal vez todas esas ansias se deban en gran medida al halo de inaccesibilidad que, incluso hasta hoy en día, rodea el mito del Tíbet. Nación hermética como pocas, siempre desconfió de las negativas influencias que el extranjero pudiera traerles y sus autoridades temían que se socavara su peculiar sistema teocrático. Los monasterios eran el pilar que sostenía toda la vida en el Tíbet. La vida de los tibetanos se desarrollaba en un país atrasado en el que el poder lo detentaba un gobierno formado por lamas y representantes de la nobleza y que presidía el XIV Dalai Lama, primera autoridad política y religiosa del país. El Dalai Lama, recién llegado a su mayoría de edad, después de años de regencia, intentaba cambiar al país llevándolo hacia la modernidad. Aunque los campesinos no eran dueños de sus tierras, que solían pertenecer a los monasterios o a la aristocracia, disponían de ellas pagando unos impuestos justos e incluso sus hijos podían heredarlas. En la práctica las tierras eran suyas. Gracias a cultivos adaptados a las duras condiciones de estas altas regiones el pueblo tibetano no conocía el hambre, todo lo contrario que ocurría en su vecina China, donde las hambrunas estaban a la orden del día. El tibetano vivía por y para la religión. Los lamas eran respetadísimos y pese a lo que la propaganda china ha intentado hacernos creer, el pueblo, según cuentan todos los viajeros que por allí pasaron, vivía feliz y la oposición hacia el poder que detentaban los monjes era inexistente. De hecho toda Lhasa, la capital tibetana, se levantó contra los chinos cuando estos intentaron acabar con la vida del Dalai Lama en 1959.
Aunque los rumores sobre negociaciones entre las autoridades chinas y representantes del gobierno tibetano en el exilio están a la orden del día, lo cierto es que el panorama no ha sufrido avances significativos en los últimos años y, de no cambiar mucho las cosas, Su Santidad posiblemente acabe sus días lejos de su país. Ante la más que probable posibilidad de que a su muerte el gobierno de Pekín presente a su sucesor y lo eduque en las tradiciones y cultura china y en su amor a la Madre Patria china (tal y como ha sucediendo con la reencarnación del Panchen Lama) el Dalai Lama ha anunciado en numerosas ocasiones que mientras la libertad y los derechos humanos no lleguen al Tíbet, él no se reencarnará en ningún niño que viva bajo soberanía china. Puede suceder que Tenzin Gyatso sea el último Dalai Lama nacido en suelo tibetano que la historia conozca.
Ante el mundo entero, la propaganda china se ha encargado de lanzar a los cuatro vientos que ellos han traído la modernidad al techo del mundo y ponen como ejemplo el nuevo tren que une Lhasa con varias ciudades chinas. Si ellos entienden la modernidad como la destrucción de todos los antiguos barrios de Lhasa y de otras ciudades y construyendo en su lugar horrendos y mastodónticos edificios de cemento y cristal, entonces sí que lo están consiguiendo. Los chinos se encargan de ir borrando todo lo tibetano para convertir la capital en un espejo de la nueva China. Menos mal que sabiendo el creciente interés de los turistas por lo tibetano, las autoridades no derriban la parte vieja de Lhasa, sobretodo la zona del Barkhor, donde todavía quedan casas antiguas y es posible respirar un ambiente como el de antaño.
Sin embargo, un pequeño recorrido por algunos pueblos y aldeas de las miles que hay desperdigadas por la alta y árida meseta tibetana nos mostrará una realidad bien distinta. Las carreteras son simples caminos embarrados donde recorrer poco más de 500 kilómetros puede convertirse en una odisea de varios días. Sin embargo, donde el abandono del gobierno chino se hace más visible, y donde las consecuencias son más graves, es en la escasa asistencia de todo tipo, en especial sanitaria, que reciben. Las condiciones en las que viven muchos tibetanos, especialmente sufridas por los niños, son verdaderamente trágicas. Las aldeas donde viven todo el año se hallan por encima de los 4.500, o incluso 5.000 metros de altitud, donde incluso en los cortos meses de verano, la temperatura es baja y las nevadas, granizadas y heladas son habituales. Sin embargo, muchos niños ateridos de frío van vestidos únicamente con harapos y sin ningún tipo de calzado. ¿Qué será de ellos durante los largos y rigurosos meses invernales? Además, la desnutrición es patente en muchos de ellos.
Las grandes riquezas que un Tíbet independiente podría aprovechar para su propio desarrollo están siendo esquilmadas por los chinos. A la grave deforestación, consecuencia de la tala masiva de árboles de los otrora extensos bosques tibetanos, hay que añadir que en las últimas décadas la industria energética china está utilizando la poco habitada planicie tibetana como un gigantesco cementerio nuclear con unas consecuencias nefastas para la población local, donde los casos de cáncer y malformaciones están empezando a ser preocupantes. Para colmo, en los últimos años el gobierno chino se ha ofrecido a occidente para enterrar aquí la basura nuclear que los ricos producimos y no queremos tener cerca.
La visión que tenemos de la “La Morada de los Dioses” suele estar unida a los preciosos, majestuosos y salvajes paisajes que continuamente nos llegan a través de películas o documentales, sin embargo los tibetanos son mucho más que eso, son un pueblo influenciado en todos y cada uno de los aspectos de su vida por el budismo, un pueblo dedicado a la paz y a la meditación, un pueblo acostumbrado a los rigores de un entorno agresivo y a un clima rigurosísimo, pero felices de vivir en ese mítico Shangri-La, que aunque no sea la fuerte de la eterna juventud si es, o mejor dicho, era la reserva espiritual del mundo. Actualmente en Tíbet unos 6.000.000 de tibetanos conviven con más de 8 millones de chinos. De seguir así, los tibetanos están abocados a ser una pequeña minoría en su propio país. Incluso se podría dar el caso de que en unas utópicas elecciones en un Tíbet libre un representante de la etnia han, mayoritaria en toda China, fuera elegido democráticamente presidente del país. La única manera de evitar esta sinrazón sería realizar un censo. Desgraciadamente, ya tenemos la poco esperanzadora experiencia del pueblo saharaui, en situación similar al tibetano. Hoy en día el traslado semiforzoso de millares de campesinos y obreros chinos hacia la Región Autónoma del Tíbet, y hacia otras regiones de minorías étnicas como Yunnan, continúa. Incluso el gobierno de Pekín cuenta con el apoyo económico del Banco Mundial, del Fondo Monetario Internacional y de otras instituciones que debian dar ejemplo como el Comité Olímpico Internacional.
No cabe duda que en los últimos 50 años el Tíbet se ha modernizado, aunque no al ritmo que lo ha hecho el resto de China. Para su desgracia, el precio que han debido pagar los tibetanos ha sido excesivamente alto. El fututo del Tíbet es del todo incierto. Parece seguro que todo el hechizo y ese halo de misticismo que rodeaba a este maravilloso país está desapareciendo poco a poco, y en unos años pasear por Lhasa será como hacerlo por cualquier insípida ciudad china moderna.

País Dogón

Gracias al texto de Eva Lahoz y a las fotografías de Angel Alvarez, podremos conocer algo de la interesante y misteriosa cultura del pueblo Dogón. Gracias a los dos.

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En los montes Hombori, en la gran falla de Bandiagara, al este de Malí y al sudoeste de Burkina Faso, se en-cuentra el conocido como “País Dogón” en un acantilado de 150 kilómetros de largo y con una profundidad de 300 metros, de paredes abruptas, sembrada de desprendimientos y donde sólo la perseverancia de este pueblo les ha permitido crear pequeños oasis en los recovecos de este farallón precedido de una gran llanura de rocas peladas, árida y donde apenas crece algún matojo o arbusto.
Según sus tradiciones orales, ellos los Habe, que es como se autodenominan y que siginifica paganos, proceden de la parte oriental del río Níger, donde se les sitúa entre los siglos X al XIII. La historia les da origen en los montes Mandingas y se cree que al ser animistas y no querer convertirse al Islam hacia el año 1500 re-montaron el río Níger y se protegieron en los riscos de Bandiagara que en su lengua significa “gran plato de comida”. Allí, se encontraron con dos pueblos, los “tellem” más numerosos y los pigmeos, ya con escasa pre-sencia, a los que los Dogón empezaron a llamar “hombrecillos rojos”. Con el paso del tiempo los cazadores pigmeos ante la destrucción de la selva por parte de los dogón que extendían cada vez más sus cultivos se fue-ron yendo, pero los tellem se quedaron y poco a poco se fueron fundiendo con los dogón que pasaron a ser la cultura predominante. Hoy en día la única manera de distinguir a un verdadero dogón de un tellem es por su apellido y nombre.
Una historia imposible les precede, un gran secreto transmitido de padres a hijos. Sus leyendas y tra-diciones que hablan de "nommos”, llegados desde la estrella Sirio, de los que cuentan recibieron un importan-te legado cultural, siglos atrás, y ese misterio, unido a una de las culturas más singulares de la Humanidad, son un reclamo para los viajeros que por una parte permite a estas aldeas moribundas defenderse de la deser-tización y por otra pone en peligro esta singular forma de vida.
Según la tradición dogón, el mundo fue creado por el Dios supremo o Amma. Este dios creador hizo las estrellas arrojando bolitas de barro al cielo, y el Sol y la Luna como obras de alfarería. Más tarde creó la Tierra apretando con su mano una bola de arcilla y arrojándola de nuevo al espacio. Amma, también es res-ponsable de su origen ya que creó las cuatro parejas de las que proceden todos los Dogón: Sigi, Wagen, Lebe y Binu. Sus espíritus reciben el nombre de el anteriormente citado “nommos”. Como otros pueblos agricultores de África, la Tierra es el eje de sus creencias religiosas: el culto a Lebé marca los ciclos agrícolas, el más im-portante, el de Bulu, precede a las primeras lluvias y siembra. Son destacados los ritos a sus difuntos y las complejas ceremonias, donde la sociedad Awa es la responsable de los rituales. Esta misma sociedad planifica el Sigi o "Culto de la Gran Máscara", el más conocido de los ritos dogón, envuelto en un halo de hermetismo y leyenda. Cósmico y sobrenatural, que cada 60 años, y durante 22 días, da vida al baile de máscaras lleva-das por varones iniciados que aprenden técnicas para entrar en contacto con lo sobrenatural. Poco que ver con las vistosas danzas de mascaras para turistas, pero que aún así, nos permite conocer un poco esta cele-bración. Su líder es el Olaburu o "maestro del lenguaje de la maleza", que domina el lenguaje iniciático Sigi-So. En este territorio del Sahel, de sabanas herbáceas y arbustos dispersos, en el cual la lluvia y la tierra arable es escasa, en las laderas de la falla o en la llanura, se agrupan las viviendas o “Ginna”, palabra que también puede referirse a un grupo de casas unifamiliares descendientes de un mismo ancestro, de ladrillos de adobe con tejados que hacen las veces de terraza, destacando sus graneros de planta circular o cuadran-gular, con techo cónico de pajas tranzadas. Su puerta de acceso minúsculo y de madera muy trabajada, está en el punto más alto. Para acceder a este oscuro compartimentado recinto de almacenaje, se hace a través de la famosa escalera dogón, una escalera de factura simple ya que tan sólo se hacen unos peldaños en un tron-co seco. En el interior del granero, enseres de hombres y mujeres están separados.
En el centro de cada aldea la “toguna” o Casa de la Palabra, destaca de las demás construcciones siendo sostenida por 8 pilares esculpidos con simbología de la cosmogonía dogón, bellamente trabajados, como suele ser habitual ya que este pueblo es famoso por sus finos trabajos en puertas y ventanas. El habitá-culo, al que sólo pueden entrar hombres, con poco más de un metro de altura, es lugar de conversación, de descanso y de toma de decisiones para la comunidad, de juicios así como de sentencias. Allí se reúne el Con-sejo de Ancianos formado por los “Ginna-Banna” o jefes de familia, para debatir, pero no para enfadarse o violentarse, ya que, debido a su escasa altura, si un anciano se levanta enfadado, un simple golpe en la cabe-za le enfriará los ánimos y todo volverá a la calma.
Diseminados por la villa, los “Binou” o monumentos tótem, que no se deben fotografiar y mucho me-nos tocar.
Ya en las afueras de las aldeas encontramos la Casa de la Menstruación, único edificio circular de gran tamaño y lugar al que acuden, obligatoriamente, las mujeres en ese periodo, aislándose del resto de su familia durante 5 días y gozando de un pequeño y merecido descanso de sus agotadoras labores diarias. Hay otra pequeña choza, la Casa del Hogon se sitúa alejada del poblado para evitar impurezas y apenas se distin-gue en su construcción de las demás excepto por su decoración simbólica. El Hogon, “el más puro de los hombres puros”, es el jefe del Consejo de Ancianos y se trata de un hombre santo, sacerdote y guardián los secretos de la tradición de su pueblo, y es él, el que marca la vida espiritual, política y diaria de su pueblo. El Hogon también es el encargado de cuidar el lugar donde se guardan la conocidas y famosas máscaras sa-gradas dogón. Estas máscaras es el mejor ejemplo de arte dogón y nacieron, según la tradición, por la nece-sidad de esconderse de la muerte. La máscara más importante es llamada Iminama, tiene forma de serpiente y es empleada durante la celebración del Sigi. Aunque quizás la más conocida de todas sea la que lleva el nombre de Kanaga coronada por una cruz que representa, de forma abstracta, al pájaro del mismo nombre y que está asociada a la creación. Existen un total de 80 diferentes tipos de máscaras.
Los estratos sociales de los Dogón son muy complicados, dentro y entre los clanes. Para los hombres, su pertenencia a un grupo de edad en función de cuando y con quien participó en las ceremonias de inicia-ción, son las señas de identidad. En el sistema social de los dogón existen diversas castas según el trabajo que desempeñen como herreros, carpinteros o bien trabajen el cuero. También encontramos, como en todo Malí, a los "griots", que se pueden asemejar a los antiguios trovadores de la Edad Media europea. Hacen las veces de historiadores orales, genealogistas, poetas, músicos y hechiceros. Suelen vivir fuera de los poblados. Los Dogón dividen su comunidad en dos categorías opuestas, llamadas “innenomo” o hombre puro e “innepuru” o hombre impuro. Estos estatus se establece en el momento del nacimiento, heredado de algún antepasado recientemente fallecido. Los “innepuru” realizan la preparación y entierro de los cadáveres y sacrifican a los animales pero no pueden acceder a donde vive el Hogón.
El mijo y el sorgo son los cultivos predominantes, que ellos consumen, así como las cebollas, que lle-gan a exportar a Sudán y completan su dieta con los pollos, cabras, ovejas, etc. con los que conviven, así co-mo pequeños huertos con hortalizas en épocas de lluvias.
Desde niños, los Dogón se acostumbran a sus duras tareas que les permiten sobrevivir en un medio semidesértico. Su supervivencia depende de ello. Desde el amanecer a la puesta de Sol las niñas, con apenas 6 ó 7 años, acarrean agua del pozo que hay junto al poblado, en ocasiones subiendo y bajando por las es-carpadas piedras, descalzas y con el cubo sobre su cabeza en un perfecto y casi imposible equilibrio. Los pi-cudos y típicos gorros dogón, así como sus enormes sombreros junto a los morrales de piel llenos de fetiches y conchas, despuntan al alba en los atuendos de los pastores llevando pequeños rebaños fuera del corral, todo marcado por el ritmo cadencioso del mazo moliendo mijo, los primeros llantos, el canto de los gallos…Los sonidos aumentan su intensidad y ritmo con el Sol y se apagan con él, y así un día tras otro hasta el próximo Sigi en 2027, en el que Ireli, Tireli, Nombori, Duro, Benigmato, Dunduru, Endé, Teli, Kan-Kombolé y otros muchos, sólo girarán al ritmo de las Kanaga, la Iminana y 26 tipos de máscaras más.

Tres puntos son referencia para iniciar nuestro viaje: Sanga, la capital de la parte este de la falla, Kani Kambolé, en su extremo occidental y Dourou, el punto intermedio de acceso a la falla. La gran mayoría se-guimos el mismo recorrido: Mopti, Bandiagara, Sanga, hasta donde llegan los taxis-brousses y los bachêe. A partir de Sanga la ruta la marcará el ritmo de nuestros pies y la fuerza de nuestra mente, según el destino final.

El mito de los Dogón y la estrella Sirio
La historia de los Dogón y Sirio, la estrella más brillante del cielo y sus dos compañeras invisibles tiene casi se-senta años. Según esta leyenda, seres anfibios, con más forma de pez que de hombre y procedentes de esta estrella de la constelación de Canis Mayor, llegaron a la Tierra hace unos mil años y entraron en contacto con el pueblo dogón prometiéndoles regresar.
En 1950, los antropólogos franceses Marcel Griaule y Germaine Dieterlen publicaron un artículo en el que afirmaban que gran parte de la cosmogonía de esta tribu africana giraba entorno a Sirio, o como ellos la conocían “Sigu Tolo”, y dos estrellas compañeras invisibles a simple vista, conocidas como Sirio B o "Po to-lo" y Sirio C. ¿Cómo entonces sabían los Dogón de su existencia?
Más allá de teorías inverosímiles sobre posibles contactos de extraterrestres con los dogón toda parece indicar que se trata de un caso de asimilación cultural, de transmisión de información por parte de algún mi-sionero o explorador que visitó la falla de Bandiagara antes de la llegada de estos antropólogos franceses y les contó lo que ya entonces se sabía sobre esta formación estelar. Además, ninguno de los conocimientos as-tronómicos que se supone tenían los dogón por transmisión “alienígena” era desconocido para la astronomía de entonces. Incluso se ha llegado a especular con que fuera el propio Griaule el que les contara esta historia. Hoy en día casi ningún dogón sabe sobre el tema e incluso no se ponen de acuerdo en que estrella es “Sigu Tolo”.

Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas

Según informa la ONG Survival International, la Asamblea General de la ONU reunida en Nueva York ha aprobado, después de 22 años de intenso debate y negociaciones, la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas por una aplastante mayoría y sólo han votado en contra Australia, Nueva Zelanda, Canadá y Estados Unidos.

Esta declaración supone el reconocimiento de los derechos colectivos, eleva el nivel internacional de derechos indígenas, del mismo modo en que la Declaración Universal de los Derechos Humanos lo hizo hace casi 60 años. También se creará un punto de referencia por el cual se podrá juzgar el tratamiento hacia los pueblos indígenas y tribales. Además reconoce los derechos de los pueblos indígenas a la propiedad de su tierra y a vivir como ellos deseen. También afirma que no serán trasladados de sus tierras sin su libre e informado consentimiento.

Esta esperada declaración protegerá a los más de 370 millones de personas integradas en 5.000 comunidades en todo el mundo.

Lago Kanas, bello y misterioso...

Kanas significa en mongol, bello y misterioso, y así parece el lago del mismo nombre…
El lago Kanas, o Hanas, está situado al norte de la Región Autónoma Uigur de Xinjiang (o Sinkiang) en el norte de China haciendo frontera con Mongolia, Siberia (Rusia) y Kazajstán. Esta zona, situada a los pies de los montes Altai, está considerado como una de los paisajes más bellos de China y el único lugar de Asia con un paisaje típico alpino comparándose por su belleza con el lago Como en Italia o el lago Lucerna en Suiza. En este lago, en forma de pluma y de aguas tranquilas, es el más profundo de China. En sus alrededores podemos encontrar plantas originarias del sur de Siberia, tales como los pinos, los abetos y los abedules, de hecho es la única extensión de Taiga en China. El color de sus aguas varía según la época del año: en mayo, con el deshielo, el lago nos muestra un color grisáceo; en junio adquiere un color azul verdoso, como el jade; en julio, temporada de lluvias, lo podemos ver de un color blanco lechoso debido a los sedimentos arrastrados por los ríos que lo alimentan. Por último, en septiembre y octubre, con la llegada de los meses secos, su superficie se torna de un color verde y brillante, como la esmeralda.
También este lago tiene su particular monstruo, como el conocido lago Ness. Los tuva lo describen como un animal inmenso que devora bueyes, caballos y ovejas que pastan por la orilla. Por desgracia para ellos, recientes investigaciones han permitido llegar a la conclusión de que es sus profundidades habita una especie de pez que puede vivir más de 200 años y que es difícil capturar pudiendo medir entre dos y tres metros y pesar varios cientos de kilos.

Los Tuva
Aunque los bellos paisajes y una naturaleza en estado puro son los principales atractivos de esta región, sus habitantes y cultura también son dignos de conocer.
La región de las montañas Altai está habitada, además de por la siempre presente etnia Han, por una mezcla de kazajos, mongoles y Uigures, la mayoría de ellos nómadas o seminómadas. Pero sin duda la etnia presente en esta zona más interesante es la del pueblo Tuva(Tuwa o Dewa). Esta etnia es la más pequeña de todas las minorías étnicas que habitan en China. Actualmente, sólo unas dos mil personas forman esta comunidad que se concentran principalmente en los poblados como Hanasi(en las fotos de la derecha), Hemuxiang y Baihaba.
Al contrario que sucede con otros pueblos, los tuvas siguen llevando una vida nómada y continúan aislados del mundo que les rodea mantieniendo no sólo un estilo de vida propio, sino también una conciencia colectiva y un culto religioso chamánico exclusivo heredado e influenciado por sus ancestros que adoraban y veneraban al fuego y a la naturaleza. Por esta razón, todos los años, realizan celebraciones en las que ofrecen sacrificios a la montaña, al agua, al cielo y al fuego. También practican el budismo siendo seguidores del Panchen Lama.
Los tuva viven sobretodo del pastoreo y de la caza. Sus casas están construidas en madera y son pequeñas y bajas. Debido al entorno que les rodea, sus costumbres y hábitos diarios son parecidos a los de los pastores kazajos y mongoles, los cuales se alimentan básicamente de carne de vaca y de cordero, leche, yogur y otros productos lácteos, como el vino de leche así como patatas y verduras cultivadas por ellos mismos.
Todos los años cuando llega la primavera, los pastores tuva, con sus yurtas se trasladan en busca de pastos. Entre el 15 de julio y el 15 de agosto, salen en busca de la hierba que almacenarán para que alimentar a sus ganados durante los 7 meses que dura el largo y duro invierno.
Según una antigua leyenda pasada de padres a hijos, son descendientes directos de algunos soldados enfermos o débiles que fueros abandonados por el ejército del gran Genghis Khan en el siglo XIII durante una de sus campañas de conquista. Sin embargo, parece ser que el origen real de estos asentamientos tuva, cuyos principales grupos viven en la República Rusa de Tuva y en Mongolia son el resultado de la emigración, hace unos 400 años, de un grupo de ellos desde Siberia a orillas del lago Kanas.
Entre sus curiosas costumbres podemos contar que los hombres del poblado tienen derecho a dos caballos a lo largo de su vida. El primero se lo da la familia al cumplir 20 años, la mayoría de edad, como medio de transporte, pues deben asumir responsabilidades. El segundo y último, al cumplir los 40 años, ya que el caballo anterior ya es viejo y es conveniente tener otro nuevo y joven.
Los hombres sólo tienen dos oportunidades para casarse. Si el primera relación termina en fracaso, la segunda debe ser la definitiva, sino, seguirán solteros de por vida.

Viajar al Lago Kanas
Llegar a este lugar no es fácil. Deberemos tomar un avión hasta la cuidad de Urumqi y de allí, y tras 12 horas de ajetreado viaje en autobús, llegaremos a Burqin (Buerjin), capital de la región. De allí otro autobús o vehículo nos dejará, gracias a una pista sin asfaltar y en unas 4 horas, en Jiadengyu, o incluso nos podremos acercar hasta la aldea de Kanas, a orillas del lago del mismo nombre. También se puede entrar desde el vecino Kazajstán. Una vez allí podremos realizar multitud de excursiones por los alrededores e incluso realizar ascensiones a algunos de los picos nevados de más de 4000 metros de altura que rodean este bello lago.
La aldea de Kanas está considerada por los chinos como uno de los 10 lugares más bellos de su extenso país. Esto significa que la afluencia de turistas chinos es, sobretodo en fechas festivas, considerable. Según datos oficiales en 2004 visitaron la zona casi medio millón de turistas, de los cuales sólo 8000 eran extranjeros y de ellos unos 700 europeos. Aunque la región es bella todo el año, la mejor época para ir es durante el otoño, sobretodo en el mes de septiembre cuando los árboles dan al paisaje tonos ocres, rojizos y dorados. A su vez, las primeras nieves han caído en las cumbres que rodean el lago, cuya agua, al estar más caliente que el aire de la mañana emana vapor que envuelve los alrededores de misterio…
El clima es suave en verano y muy frío en invierno. Apenas llueve pero la humedad que proporcionan las montañas de la zona hacen de este paraje uno de los más bellos del planeta.
Si visitan una aldea tuva serás recibido cordialmente y a tu llegada te ofrecerán un té con leche y después una segunda taza. Para ellos los invitados deben tomar dos tazas, pues los números pares simbolizan armonía y buena suerte.

Como veís un lugar digno de conocer...

Los Bosquimanos recuperan el Kalahari

Después de años de lucha y con la ayuda de la ONG Survival International, los Bosquimanos han recuperado sus tierras ancestrales en el desierto del Kalahari en Botswana. Desde hace decenios el Gobierno de Botswana los fue desplazando a otros lugares ya que esas tierras son muy ricas en diamantes.

Afortunadamente, un Tribunal de ese país ha dictaminado que la expulsión de los bosquimanos era "ilegal e inconstitucional", y que tienen el derecho a vivir en sus tierras ancestrales dentro de la Reserva de Caza del Kalahari Central (RCKC). El Tribunal también ha dicho que los bosquimanos demandantes tiene el derecho a cazar y recolectar en la reserva, y que no deberían tener que solicitar permisos para entrar en ella. En la misma sentencia, sin embargo, se dicta que el Gobierno de Gabarone no está obligado a dotar de servicios ni infraestructuras a los bosquimanos allí residentes.

Un portavoz de los bosquimanos declaró que “Hoy es el día más feliz para nosotros los bosquimanos. Hemos llorado mucho, pero hoy lloramos de felicidad. Por fin nos han dejado libres. Las expulsiones han sido muy, muy dolorosas para mi pueblo. Espero que ahora podamos volver a casa, a nuestra tierra”.

Para Survival “Este dictamen constituye una victoria para los bosquimanos y para los pueblos indígenas de toda África. Pero es también una victoria para Botswana. Si el Gobierno implementa el veredicto con rapidez, entonces nuestra campaña terminará y Botswana podrá sentirse orgullosa.”

Más información en:
http://www.survival.es/dossierbosquimano
www.survival.es/tribes.php?tribe_id=104

Los Jarawa en peligro

Según informa la ONG "Survival International" los Jarawa están en peligro de desaparecer.
Hoy día 19 de mayo las autoridades de la India que en días anteriores visitaron las islas azotadas, confirmaron que se trataba de una epidemia de sarampión, lo que puede suponer la desaparición de los apenas 300 miembros de esta tribu. No sería la primera vez que ocurre algo parecido, ya en 1999, 108 jarawa contrajeron el sarampión y las autoridades negaron que los jarawa hubieran padecido dicha enfermedad, antes de verse obligados a reconocer los hechos varias semanas después a raíz del diagnóstico de doctores locales.
Este pueblo que fue capaz de salvarse del tsunami que asoló las islas Andaman en diciembre de 2004, gracias a que su instinto les hizo refugiarse en las zonas altas de la isla al "sentir" que algo no iba bien, puede ahora desaparecer...
Hasta no hace mucho, los Jarawa de las Islas Andamán, situadas en el Indico y pertenecientes políticamente a la India, vivian casi aislados. En el último siglo y medio los colonos, tanto británicos como indúes se han asentado entre ellos, lo que les obligó a adentrarse más en la jungla, pero hasta 1998 los jarawa evitaban todo contacto con ellos.
En este año algunos de ellos comenzaron a salir de la selva y empezaron a visitar poblaciones y asentamientos cercanos, pero permaneciendo autosuficientes.
Los colonos procedentes de la India continental invaden sus y además de contagiarles enfermedades que hasta entonces desconocían, también cazan los animales de los que dependen los jarawa, y las mujeres jarawa han sido víctimas de abusos sexuales continuos. En 2002, el Tribunal Supremo ordenó el cierre de la carretera que atraviesa ilegalmente la selva jarawa, pero las autoridades han desafiado esta orden, no sólo manteniendo la carretera abierta sino además ampliándola.

Al parecer los Jarawa están emparentados con pueblos africanos y debido a su aislamiento voluntario, nadie fuera de la tribu habla correctamente su lengua, lo que implica un gran desconocimiento de toda su forma de vida. Se sabe que llevan una vida basada en la caza y la recolección, cazando cerdos y lagartos, pescando con arcos y flechas, y recolectando semillas, bayas y miel. Son nómadas, y viven en grupos de 40-50 personas. En 1990, las autoridades locales anunciaron sus planes de sedentarizar forzosamente a los jarawa, pero no ocurrió nada. Una abogada local hizo una instancia ante una audiencia en 1999 para intentar obligar al gobierno a cumplir su promesa. La sedentarización forzosa resultó ser mortal para otras tribus de las Islas Andamán, y siempre lo ha sido para los pueblos recién contactados en todo el mundo: introduce enfermedades(en 1978 más de la mitad de los Yanomami de Brasil murieron de enfermedades contagiadas por colonos), destruye el sentido de identidad y comunidad de un pueblo, priva a las tribus de su autonomía, y las hace vulnerables al alcoholismo y la desesperación. Tras una enérgica campaña de Survival, parece que las autoridades no tienen intención ya de sedentarizar a los jarawa, aunque algunas de sus intervenciones bajo la excusa de la "asistencia" aún constituyen una amenaza.